Ridwan di JAPIM: Keberkatan Ekonomi Islam

1.0 PENDAHULUAN

Ekonomi adalah suatu aspek yang penting dalam menjana sesuatu bangsa atau negara. Jika dipandang dari perspektif Islam sendiri, ekonomi adalah salah suatu perkara yang amat penting dan ia boleh datang dari pelbagai sumber. Akan tetapi, umat Islam pada zaman sekarang ini amat lemah sekali dari sudut ekonominya. Ini berlaku kerana umat Islam sendiri tidak mengambil berat tentang hal ini. Jika diimbas kembali ekonomi umat Islam pada zaman kegemilangannya, ekonomi ketika itu adalah amat kukuh dan teguh. Pada zaman pemerintahan Rasulullah s.a.w dan Khulafa' Ar-Rashideen, ekonomi pada zaman itu adalah amat kukuh sehinggakan wang perbendaharaan negara iaitu Baitulmal adalah amat banyak sehingga dikatakan wang Baitulmal itu boleh menampung dan menyara setiap rakyatnya. Sumber kewangan Baitulmal adalah daripada kutipan Zakat dan Jizyah (wang yang dibayar oleh orang kafir kepada kerajaan Islam kerana tinggal didalam negara Islam dan mendapat perlindungan daripada kerajaan Islam). Ini berlainan dengan apa yang berlaku di Malaysia sekarang. Walaupun Malaysia tidak mengamalkan sistem pemerintahan Islam dan menggunakan sistem sekular, tetapi rata-rata pemimpin adalah dikalangan orang Islam sendiri. Rakyat dibebani dengan berbagai-bagai jenis cukai contohnya cukai pintu, cukai tanah, cukai jalan dan bermacam-macam lagi bahkan hendak menggunakan tandas awam pun dikehendaki membayar RM0.20 sen. Ini ditambah dengan wujudnya barang yang dikenakan cukai yang melampau contohnya kenderaan import, dikenakan cukai sehingga 200%. Oleh itu, sistem kewangan Malaysia hendaklah diperhalusi lagi agar setiap jabatan dalam pentadbiran negara sehingga rakyatnya mengamalkan sistem ekonomi Islam, bukannya menjabatankan institusi Islam.

2.0 KONSEP BERKAT DAN EKONOMI ISLAM

2.1 DEFINISI BERKAT

Tiada kenikmatan, apapun wujudnya yang dirasakan menusia, melainkan datang dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Atas dasar itu, Allah Subhanahu wa Ta’ala mewajibkan manusia untuk senantiasa bersyukur kepada-Nya. Dengan cara senantiasa mengingat bahwasanya kenikmatan tersebut datang dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, diteruskan mengucapkan hamdalah, dan selanjutnya menafkahkan sebagai kekayaannya di jalan-jalan yang diridhai Allah Subhanahu wa Ta’ala. Seseorang yang telah mendapatkan taufik untuk bersyukur, ia akan mendapatkan keberkahan dalam hidupnya, sehingga Allah akan senantiasa melipatgandakan kenikmatan baginya berdasarkan firman-Nya[1]:

øŒÎ)ur šc©Œr's? öNä3š/u‘ ûÈõs9 óOè?öx6x© öNä3¯Ry‰ƒÎ—V{ ( ûÈõs9ur ÷LänöxÿŸ2 ¨bÎ) ’Î1#x‹tã Ó‰ƒÏ‰t±s9 ÇÐÈ

Maksudnya : Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; "Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), Maka Sesungguhnya azab-Ku sangat pedih".

Manfaat bersyukur tidak akan dirasakan kecuali oleh pelakunya sendiri. Apabila bersyukur atas segala nikmat yang Allah kurniakan maka Allah akan menambah nikmat tersebut. Di samping itu syukur juga adalah tanda terima kasih atas nikmat yang telah diberikan. Sebagai contoh Allah S.W.T telah berfirman[2] :

ô‰s)s9 tb%x. :*t7|¡Ï9 ’Îû öNÎgÏYs3ó¡tB ×ptƒ#uä ( Èb$tG¨Yy_ `tã &ûüÏJtƒ 5A$yJÏ©ur ( (#qè=ä. `ÏB É-ø—Íh‘ öNä3În/u‘ (#rãä3ô©$#ur ¼çms9 4 ×ot$ù#t/ ×pt6Íh‹sÛ ;>u‘ur Ö‘qàÿxî ÇÊÎÈ

(#qàÊtôãr'sù $uZù=y™ö‘r'sù öNÍköŽn=tã Ÿ@ø‹y™ ÇPÌyèø9$# Nßg»oYø9£‰t/ur öNÍköŽoK¨Zpg¿2 Èû÷ütF¨Zy_ ö’tA#ursŒ @@à2é& 7Ý÷Hs~ 9@øOr&ur &äóÓx«ur `ÏiB 9‘ô‰Å™ 9@ŠÎ=s% ÇÊÏÈ

Maksudnya : Sesungguhnya bagi kaum Saba' ada tanda (kekuasaan Tuhan) di tempat kediaman mereka yaitu dua buah kebun di sebelah kanan dan di sebelah kiri. (kepada mereka dikatakan): "Makanlah olehmu dari rezeki yang (dianugerahkan) Tuhanmu dan bersyukurlah kamu kepada-Nya. (Negerimu) adalah negeri yang baik dan (Tuhanmu) adalah Tuhan yang Maha Pengampun. Tetapi mereka berpaling, Maka kami datangkan kepada mereka banjir yang besar dan kami ganti kedua kebun mereka dengan dua kebun yang ditumbuhi (pohon-pohon) yang berbuah pahit, pohon Atsl dan sedikit dari pohon Sidr.

Berdasarkan ayat di atas, Allah S.W.T mengurniakan banyak nikmat yang tidak terhingga kepada pemerintahan Saba’ namun kerana tidak bersyukur maka Allah gantikan nikmat dengan balasan kesusahan dan hilang keberkatan rezeki daripada Allah apabila melanggar suruhan Allah S.W.T dan tidak bersyukur. Sejarah ini dinukilkan dalam Al-Quran bukan sekadar untuk menyedarkan penduduk Saba’ namun ia adalah panduan kepada pemerintahan Islam agar melaksanakan segala suruhan dan meninggalkan segala larangan Allah S.W.T agar memperoleh keberkatan dan menjauhi kemurkaan-Nya.

Selain itu, keberkatan akan diperoleh melalui zakat dan sedekah. Zakat wajib atau zakat sunnah (sedekah), merupakan salah satu amalan yang menjadi faktor yang dapat menyebabkan turunnya keberkatan. Allah S.W.T berfirman [3]:

ß,ysôJtƒ ª!$# (#4qt/Ìh9$# ‘Î/öãƒur ÏM»s%y‰¢Á9$# 3 ª!$#ur Ÿw =Åsãƒ ¨@ä. A‘$¤ÿx. ?LìÏOr& ÇËÐÏÈ

Maksudnya :Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran, dan selalu berbuat dosa.

Tambahan lagi sifat qana’ah iaitu merasa cukup dan lapang dada dengan pemberian Allah S.W.T adalah satu nikmat. Tidak semua manusia berasa puas dengan rezeki yang dikurniakan lantas mereka sanggup mengambil riba’ untuk menjadi kaya dengan cepat. Namun jiwa yang dipenuhi dengan qana’ah dan keredhaan dengan segala rezki yang Allah S.W.T turunkan untuknya maka keberkatan akan datang kepadanya. Rasulullah S.A.W bersabda[4] :

Sesungguhnya Allah Yang Maha Luas Karunia-nya lagi Maha Tinggi, akan menguji setiap hamba-Nya dengan rezeki yang telah Ia berikan kepadanya. Barangsiapa yang redha dengan pemberian Allah S.W.T maka Allah akan memberkati dan melapangkan rizki tersebut untuknya. Dan barangsiapa yang tidak ridha (tidak puas), niscaya rezekinya tidak akan diberkati.

Tambahan lagi perasaan tidak puas dengan apa yang telah dikurniakan oleh Allah S.W.T sering berlaku kepada orang yang mencintai dunia. Orang yang mencintai dunia ini meremehkan rezeki yang telah diberikan, merasa hartanya sedikit, buruk, serta terpesona dengan rezeki orang lain dan menganggapnya lebih bagus dan banyak. Oleh karena itu, ia akan sentiasa berusaha untuk menambah hartanya sehingga usia melanjut tua dan merasa letih untuk bekerja. Tambahan lagi perbuatan tersebut telah menyebabkan badannya sakit, tidak menambahkan sebarang amalan soleh lantaran sanggup mengambil riba’ untuk cepat kaya. Sehingga akhir usianya dia tetap bersifat begitu sebagai seorang pemcinta dunia. Oleh kerana itu, Islam menganjurkan kepada umatnya agar senantiasa menjaga kehormatan agama dan diri dalam setiap usaha ketika mencari rezeki. Hal ini kerana dengan menjaga diri dan agama maka Allah akan limpahkan berkat dalam setiap rezeki yang diperoleh.

2.2 DEFINISI EKONOMI ISLAM

Ekonomi Islam dapat ditakrifkan sebagai seluruh bentuk kegiatan ekonomi yang berdasarkan prinsip-prinsip Islam yang bersumber kepada Al Quran dan As Sunah yang diijtihad. oleh mursyid. Seluruh bentuk kegiatan ekonomi harus dibangun diatas tiga prinsip iaitu pertama nilai-nilai keimanan (tauhid),kedua nilai-nilai islam (syariah) dan ketiga nilai-nilai ihsan (etika).

Pertama nilai kemimanan iaitu tauhid adalah fungsi keimanan dalam islam adalah pembinaan hati atau jiwa manusia. Dengan nilai-nilai keimanan jiwa manusia dibentuk menjadi jiwa yang memiliki sandaran yang kukuh kepada Allah S.W.T sebagai pencipta untuk tunduk kepada aturan-Nya dengan penuh kesadaran dan kerelaan. Pada keadaan demikian, jiwa manusia akan mampu mempertahankan diri dan menyerahkan dirinya sebagai hamba Allah berdasarkan firman-Nya.

óOÏ%r'sù y7ygô_ur ÈûïÏe$#Ï9 $Zÿ‹ÏZym 4 |NtôÜÏù «!$# ÓÉL©9$# tsÜsù }¨$¨Z9$# $pköŽn=tæ 4 Ÿw Ÿ@ƒÏ‰ö7s? È,ù=yÜÏ9 «!$# 4 šÏ9ºsŒ ÚúïÏe$!$# ÞOÍhŠs)ø9$# ÆÅ3»s9ur uŽsYò2r& Ä¨$¨Z9$# Ÿw tbqßJn=ôètƒ ÇÌÉÈ

Maksudnya : Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang Telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. tidak ada peubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui[5].

Selain itu, ketika seluruh kegiatan ekonomi dibangun atas dasar nilai-nilai keimanan maka akan memberi kesan positif terhadap mental dan pemikiran Islam yang menjalankan ekonomi. Tamabahan lagi kesan positif itu antara lain ialah Pertama memiliki niat yang lurus dan visi misi yang besar. Dengan nilai keimanan, maka semua bentuk ekonomi yang dilakukan akan dipandang sebagai bentuk kegiatan ibadah kerana manusia memang diciptakan untuk beribadah kepada Allah sebagaimana dalam firman-Nya[6]:

$tBur àMø)n=yz £`Ågø:$# }§RM}$#ur žwÎ) Èbrß‰ç7÷èu‹Ï9 ÇÎÏÈ

Maksudnya : Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.

Niat yang lurus dan kuat yang disandarkan kepada Allah SWT dalam bekerja, akan menjadi motivasi dan kekuatan dalam setiap bentuk tindakan dan pengambilan keputusan. Setiap permasalahan tidak akan dihadapi dengan emosi akan tetapi dihadapi rasional dan spiritual.

Tambahan lagi kesan yang kedua ialah kegiatan usaha yang terukur dan terarah. Nilai-nilai keimanan yang tertanam dalam diri akan dapat diluahkan melalui setiap aktiviti dan usaha bukan semata-mata diarahkan kepada hasil (profit oriented), akan tetapi lebih memperhatikan cara atau proses. Ia akan berusaha menitik beratkan seluruh proses usaha sesuai dengan ketentuan-ketentuan Allah Sebagaimana yang termaktub dalam firman-Nya[7] :

!$¨B uä!$sùr& ª!$# 4’n?tã ¾Ï&Î!qß™u‘ ô`ÏB È@÷dr& 3“tà)ø9$# ¬Tsù ÉAqß™§=Ï9ur “Ï%Î!ur 4’n1öà)ø9$# 4’yJ»tGuŠø9$#ur ÈûüÅ3»|¡yJø9$#ur Èûøó$#ur È@‹Î6¡¡9$# ö’s1 Ÿw tbqä3tƒ P's!rßŠ tû÷üt/ Ïä!$uŠÏYøîF{$# öNä3ZÏB 4 !$tBur ãNä39s?#uä ãAqß™§9$# çnrä‹ã‚sù $tBur öNä39pktX çm÷Ytã (#qßgtFR$sù 4 (#qà)¨?$#ur ©!$# ( ¨bÎ) ©!$# ß‰ƒÏ‰x© É>$s)Ïèø9$# ÇÐÈ

Maksudnya :Apa saja harta rampasan (fai-i) yang diberikan Allah kepada RasulNya (dari harta benda) yang berasal dari penduduk kota-kota Maka adalah untuk Allah, untuk rasul, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan orang-orang yang dalam perjalanan, supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang Kaya saja di antara kamu. apa yang diberikan Rasul kepadamu, Maka terimalah. dan apa yang dilarangnya bagimu, Maka tinggalkanlah. dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.

Kemudian , fungsi syariah dalam agama untuk mengatur dan memelihara semua aspek umat manusia khususnya baik yang berkaitan dengan individu, sosial dan alam sehingga wujud keselarasan dan keharmonian. Kehidupan manusia yang diatur oleh syariat adalah aspek ekonomi. Al-quran dan as-sunah sebagai sumber dalam Islam banyak menentukan prinsip dalam melakukan tindakan ekonomi .Antara prinsip itu ialah Ta'awun yang bermaksud saling membantu. Manusia adalah makhluk yang bersosial antara satu sama lain dalam segala aktivitinya dan tidak mengenepikan orang lain termasuk dalam pelbagai bentuk kegiatan ekonomi. Dalam pandangan islam kegiatan ekonomi termasuk bahagian al-bar (kebaikan) dan ibadah sehingga dalam pelaksanaannya diperintahkan untuk saling menolong[8]. Sebagaimana firman Allah S.W.T :

¢ (#qçRur$yès?ur ’n?tã ÎhŽÉ9ø9$# 3“uqø)G9$#ur ( Ÿwur (#qçRur$yès? ’n?tã ÉOøOM}$# Èbºurô‰ãèø9$#ur 4 (#qà)¨?$#ur ©!$# ( ¨bÎ) ©!$# ß‰ƒÏ‰x© É>$s)Ïèø9$# ÇËÈ

Maksudnya : Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. dan bertakwalah kamu kepada Allah, Sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya.

Ketika saling menolong dijadikan landasan dalam berekonomi akan terhindar daripada sikap yang merugikan orang lain termasuk sikap monopoli. Sebagai contoh seorang penjual akan membantu pembeli untuk mendapatkan barang keperluannya sehingga penjual tadi akan memberikan hak-hak bagi pembeli dan akan meningkatkan kualiti perkhidmatannya.

Kemudia prinsip kedua ialah keadilan. Konsep adil dalam pandangan islam tidak bermaksud sama rata namun ia adalah menempatkan sesuatu sesuai dengan keadaannya atau hak-haknya. Sikap adil sangat diperlukan dalam setiap tindakan termasuk dalam tindakan berekonomi. dengan sikap adil setiap orang yang terlibat dalam kegiatan ekonomi akan memberikan dan mendapatkan hak-haknya yang sepatutnya. Al-Quran memerintahkan setiap tindakan harus didasari dengan sikap adil kerana keadilan akan mendekatkan kepada ketaqwaan sebagaimana firman Allah SWT[9] :

$pkš‰r'¯»tƒ šúïÏ%©!$# (#qãYtB#uä (#qçRqä. šúüÏBº§qs% ¬! uä!#y‰pkà ÅÝó¡É)ø9$Î/ ( Ÿwur öNà6¨ZtBÌôftƒ ãb$t«oYx© BQöqs% #’n?tã žwr& (#qä9Ï‰÷ès? 4 (#qä9Ï‰ôã$# uqèd Ü>tø%r& 3“uqø)G=Ï9 ( (#qà)¨?$#ur ©!$# 4 žcÎ) ©!$# 7ŽÎ6yz $yJÎ/ šcqè=yJ÷ès? ÇÑÈ

Maksudnya : Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. berlaku adillah, Karena adil itu lebih dekat kepada takwa. dan bertakwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Tambahan lagi, fungsi ihsan dalam agama sebagai alat kawalan terhadap bentuk-bentuk kegiatan ibadah sehingga aktiviti manusia akan lebih terarah dan maju. Fungsi tersebut selaras dengan definisinya sendiri seperti yang termaktub dalam hadith iaitu ketika engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, apabila engkau tidak mampu melihat-Nya maka sesungguhnya Allah melihat engkau. Ketika tindakan ekonomi didasari dengan ihsan maka akan melahirkan sifat-sifat positif dan produktif seperti amanah dan amanah dalam bahasa arab berdekatan dengan maksud iman (percaya) dan berasal dari akar kata yang sama iaitu aman dan sifat ini muncul dari penghayatan ihsan. Bagi individu yang terlibat dalam ekonomi yang memiliki sifat amanah akan mengakui dengan penuh kesedaran bahawa seluruh komponen ekonomi termasuk fikiran, tenaga, harta, dan segalanya adalah milik dan ilham daripada Allah sehingga ketika menjalani aktiviti usaha akan berhati-hati dan waspada serta terhindar dari sifat sombong kerana sedar segalanya adalah daripada Allah S.W.T. Kemudian sifat positif yang kedua ialah sabar dan sabar diartikan sebagai sikap tangguh dalam menghadapi seluruh persoalan kehidupan termasuk dalam berekonomi. Sifat ini muncul dari proses panjang aktiviti ibadah yang sentiasa diawasi oleh Allah. Dalam seluruh proses tindakan usaha tidak akan lepas daripada masalah, maka kesabaran amatlah diperlukan. Jika mempunyai sifat sabar maka apa jua masalah yang timbul dalam bidang ekonomi mahu pun kehidupan seharian akan mampu ditempuhi dengan fikkran yang positif. Tambahan lagi kesan ihsan dalam ekonomi ialah tawakal dan perkataan tawakal berasal dari bahasa arab yang akar katanya berasal daripada ‘wakala’ yang bermaksud wakil. Maka tawakal diertikan sikap mewakilkan atau menyerahkan penuh segala hasil usaha kepada Allah S.W.T. Sikap tersebut muncul dari nilai-nilai ihsan. Islam tidak melarang orang yang berekonomi mendapatkan keuntungan dalam usahanya dan yang menyerahkan segala hasil kepada Allah tidak merasa resah gelisah yang berlebihan dan ketika hasilnya untung tidak akan lupa diri dan apabila rugi tidak akan pesimis dan putus asa berdasarkan firman-Nya[10].

÷ŽÉ9ô¹$sù #ZŽö9|¹ ¸xŠÏJy_ ÇÎÈ

Maksudnya : Maka Bersabarlah kamu dengan sabar yang baik.

4. Qanaah

Qanaah dalam berekonomi diartikan sebagai sikap efesiensi dan sederhana dalam tindakan usaha. Sikap ini terbentuk dari interaksi yang kuat antara hamba dengan sang khalik. Efisiensi dalam seluruh tindakan ekonomi sangat penting untuk mengurangi dan menekan beban pembiyayaan usaha, sehingga kalau Usaha yang dilakukan itu bidang produksi maka akan menghasilkan prodak yang murah. Demikian pula sikap qanaah terhadap hasil berupa keuntungan ia akan membelanjakan harta yang dimilikinya sesuai dengan kebutuhan pokok terhindar dari sikap boros dan mubadzir. Allah berfirman dalam Al-Quran[11] :

ÏN#uäur #sŒ 4’n1öà)ø9$# ¼çm¤)ym tûüÅ3ó¡ÏJø9$#ur tûøó$#ur È@‹Î6¡¡9$# Ÿwur ö‘Éj‹t7è? #·ƒÉ‹ö7s? ÇËÏÈ

Maksudnya :Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros.

Kemudian prinsip kelima ialah wara’. Wara dalam berekonomi bermaksud sikap berhati-hati dalam seluruh tindakan ekonomi. Sikap ini adalah daripada kesedaran penuh terhadap pengawasan Allah yang sangat ketat dan teliti. Ketiga-tiga prinsip dasar ekonomi ini tidak dapat dipisahkan satu sama lainnya namun harus bersepadu pada setiap diri pelaku ekonomi. Justeru akan wujud usahawan muslim yang berjaya di samping mengamalkan syariah Islam sepenuhnya.

2.3 DALIL PERLAKSANAAN EKONOMI ISLAM

Perintah zakat[12]:

وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ

Maksudnya : Dan dirikanlah solat, tunaikanlah zakat dan ruku’lah beserta orang-orang yang ruku’.”

Golongan penerima zakat[13]:

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

Maksudnya : Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu’allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Sewa-menyewa (ijarah[14]):

قَالَتْ إِحْدَاهُمَا يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الأمِينُ

Maksudnya : Salah seorang dari kedua wanita itu berkata: “Ya bapakku (Nabi Syu’aib), ambillah ia sebagai orang yang bekerja (pada kita), karena sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja (pada kita) ialah orang yang kuat lagi dapat dipercaya.”

(Al-Qashash: 26)

Gadaian (ar-rahnu)[15]:

وَإِنْ كُنْتُمْ عَلَى سَفَرٍ وَلَمْ تَجِدُوا كَاتِبًا فَرِهَانٌ مَقْبُوضَةٌ

Maksudnya : Jika kamu dalam perjalanan (dan bermu’amalah tidak secara tunai) sedang kamu tidak memperoleh seorang penulis, maka hendaklah ada barang tanggungan yang dipegang (oleh yang berpiutang)

Larangan riba’ [16]:

… وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا

Maksudnya : Dan Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba’.

Larangan perjudian [17]:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأنْصَابُ وَالأزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya : Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.

Larangan memakan harta dengan cara batil

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ

Maksudnya : Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu.

3.0 SISTEM EKONOMI ISLAM DAN KEBERKATANNYA

Terdapat banyak perkara yang perlu dijaga dan diambil perhatian untuk memperoleh keberkatan hasil daripada menjalankan sistem ekonomi Islam dalam hidup kita. Pertama ialah menjaga keadilan dalam agihan ekonomi. Menurut Abulhassan Muhammad Sadeq (2003), pertumbuhan ekonomi yang pesat tidak banyak membantu kebajikan sekiranya pendapatan dan output yang dijana hanya tertumpu kepada sebilangan kecil penduduk. Malahan pertumbuhan seperti ini boleh menimbulkan kesan yang buruk kepada kebajikan sekiranya pertumbuhan ini meneruskan ketidaksamaan dalam agihan pendapatan. Seterusnya wujud ketidakseimbangan dalam struktur sosiopolitik dan kuasa ekonomi. Oleh itu pertumbuhan seperti ini tidak boleh dianggap sebagai pembangunan ekonomi sebenar. Sistem ekonomi Islam menolak rancangan pertumbuhan sedemikian kerana ia mungkin mengurangkan kebajikan. Satu prinsip asas syariah ialah keadilan dalam agihan pendapatan. Allah S.W.T telah berfirman dalam Surah al-Hasyr ayat tujuh

!ö’s1 Ÿw tbqä3tƒ P's!rßŠ tû÷üt/ Ïä!$uŠÏYøîF{$# öNä3ZÏB 4 ÇÐÈ

Maksudnya : Supaya harta itu tidak hanya beredar dalam kalangan orang kaya sahaja di kalangan kamu

Selain itu, akan wujud potensi simpanan dalam ekonomi Islam lantaran keberkatan yang diperoleh apabila masyarakat menjalankan sistem ekonomi Islam. Islam mengesyorkan kehidupan secara sederhana yang dijangka kan menghasilkan kecenderungan yang lebih tinggi untuk menyimpan. Corak perbelanjaan unggul umat Islam merupakan sifat rendah hati yang tidak dipengaruhi oleh fahaman kepenggunaan masyarakat pengguna. Penggunaan dalam Islam adalah berpandukan norma dan nilai Islam yang ditunjukkan dalam sikap berbelanja yang dapat dilihat dalam kesederhanaan iaitu berada antara dua keadaan ekstrem , sifat kedekut dan boros. Penggunaan bagi kehidupan yang selesa adalah digalakkan tetapi perbelanjaan yang menunjukkan sifat angkuh, menonjol dan memudaratkan dianggap sebagai pembaziran kurniaan Allah. Prinsip yang sama digunakan untuk negara. Wang dalam perbendaharaan awam merupakan amanah orang ramai bagi kebajikan mereka dan hendaklah diuruskan dengan sewajarnya. Di samping itu kerajaan Islam tidak boleh menggalakkan pengeluaran, import dan pemasaran barangan yang mewujudkan sifat angkuh . Akibatnya tuntutan ke atas sumber bagi pengeluaran , pengimportan dan penggunaan bahan yang mewujudkan sifat angkuh akan jatuh. Hal ini akan menambahkan simpanan persendirian dan juga simpanan awam serta simpanan syarikat dijangka bertambah disebabkan norma yang sama dalam cara berbelanja. Kesannya, sikap rendah hati daripada cara hidup Islam ialah simpanan nasional yang lebih tinggi. Di samping itu, Allah S.W.T menyuruh hambanya menyimpan supaya tidak menjadi papa kedana dengan membelanjakan semua pendapatan . Hal ini bertepatan dengan Surah al-Isra’ ayat 29 :

Ÿwur ö@yèøgrB x8y‰tƒ »'s!qè=øótB 4’n<Î) y7É)ãZãã Ÿwur $ygôÜÝ¡ö6s? ¨@ä. ÅÝó¡t6ø9$# y‰ãèø)tFsù $YBqè=tB #·‘qÝ¡øt¤C ÇËÒÈ

Maksudnya : Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan janganlah kamu terlalu menghulurkannya kerana itu kamu menjadi tercela dan menyesal.

Di samping itu, institusi zakat juga memainkan peranan penting dalam sistem ekonomi Islam. Apabila zakat dijalankan dengan telus, umat Islam akan memperoleh hikmah dan keberkatan yang dijanjikan Allah S.W.T melalui sistem zakat ini. Zakat mengenakan penalty kepada mereka yang mempunyai simpanan terbiar. hal ini disebabkan mereka yang mempunyaijumlah simpanan yang boleh dikenakan zakat wajib membayar 2.5% pada penghujung setiap tahun dan dengan itu keseluruhan jumlah wang ini akan habis sekiranya ia tidak dilaburkan. Keadaan ini merupakan penghalang ekonomi yang menyebabkan sumber boleh labor tidak diguna dan dimanfaatkan sebaiknya untuk pembangunan ekonomi. Tambahan lagi terdapat galakan positif yang kuat supaya melaburkan sumber bagi tujuan produktif . Terdapat persediaan institusi dalam sistem ekonomi Islam untuk memperoleh ganjaran ekonomi dengan pelaburan wang tanpa melaksanakan sebarang aktiviti ekonomi secara langsung. Sebagai contoh kita boleh menggunakan wang dalam dalam peniagaan mudharabah, membuat simpanan mudharabah dalam bank dan membeli saham dalam syarikat saham usaha sama dan sebagainya. Justeru kita akan memperoleh pendapatan daripada keuntungan yang dibenarkan walaupun sekadar menjadi rakan kongsi pasif dalam perniagaan, boleh membayar zakat hasil daripada keuntungan dan mempunyai lebihan wang simpanan sendiri. Oleh itu wang tidak hanya dihabiskan untuk zakat sahaja malah ia boleh berkembang dengan menyalurkannya ke saluran yang produktif.

Seterusnya melalui sistem ekonomi Islam yang diamalkan sepenuhnya akan menggalakkan pembangunan keusahawanan bagi pertumbuhan ekonomi. Islam menyediakan motivasi positif bagi aktiviti ekonomi untuk memperoleh pendapatan yang halal..Tambahan lagi dari aspek sumber pendapatan dalam bidang keusahawan umumnya terdapat dua cara untuk memperoleh pendapatan iaitu pertama ialah bekerja untuk orang lain yang berasaskan gaji dan yang kedua ialah melaksanakan usaha niaga keusahawanan. Walaupun ada peruntukan dalam Islam untukbekerja dengan orang lain sebagai tukaran gaji tetap namun galakan sebenar adalah untuk pembangunan keusahawanan. Tambahan lagi, Allah S.W.T telah menggesa hambanya mencari rezki setelah mengerjakan perintah wajib iaitu solat. Hal ini bertepatan dengan firman Allah S.W.T dalam Surah al-Jumuah ayat 10 :

#sŒÎ*sù ÏMuŠÅÒè% äo4qn=¢Á9$# (#rãÏ±tFR$sù ’Îû ÇÚö‘F{$# (#qäótGö/$#ur `ÏB È@ôÒsù «!$# (#rãä.øŒ$#ur ©!$# #ZŽÏWx. ö/ä3¯=yè©9 tbqßsÎ=øÿè? ÇÊÉÈ

Maksudnya : Apabila telah ditunaikan solat maka bertebaranlah kamu di muka bumi dan carilah kurnia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.

Tambahan lagi, Islam menggalakkan umatnya untuk berusaha mencari rezeki dan bukan sekadar makan gaji dengan orang lain. Allah S.W.T telah berfirman dalam Surah Jaatsiyah ayat 12:

* ª!$# “Ï%©!$# t¤‚y™ â/ä3s9 tóst7ø9$# y“ÌôftGÏ9 à7ù=àÿø9$# Ïm‹Ïù ¾ÍnÌøBr'Î/ (#qäótGö;tGÏ9ur `ÏB ¾Ï&Î#ôÒsù ö/ä3¯=yès9ur tbrãä3ô±s? ÇÊËÈ

Maksudnya : Allah lah yang menundukkan lautan untuk kalian supaya bahtera-bahtera dapat berlayar yaitu perahu-perahu padanya dengan perintah-Nya dengan seizin-Nya dan supaya kalian dapat mencari melalui berdagang sebagian kurnia-Nya dan mudah-mudahan kalian bersyukur.

Berdasarkan ayat di atas perkataan ‘mencari’ menandakan aktiviti keusahawanan untuk menggunakan segala bentuk sumber yang ada bagi manfaat bersama kerana Allah S.W.T telah menjadikan segalanya untuk kemudahan manusia dan manusia hendaklah berusaha untuk memperolehinya. Apabila kita berkata mengenai keusahawanan, seorang usahawan itu tidak boleh lari daripada aspek keuntungan. Keuntungan merupakan motivasi buat usahawan untuk berjaya. Allah S.W.T telah berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat 275:

š¨@ymr&ur ª!$# yìø‹t7ø9$# tP§ymur (#4qt/Ìh9$# 4

Maksudnya : padahal Allah Telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.

Allah telah menghalalkan bay’i iaitu jual beli yang merupakan perkataan umum dalam Bahasa Arab yang bermaksud termasuk sebarang jenis aktiviti urus niaga perniagaan dan industri iaitu semua aktiviti yang boleh mendatangkan keuntungan. Secara ringkasnya bay’i adalah melibatkan keusahawanan untuk memperolehi keuntungan dan bukannya kerja yang bergaji. Oleh itu sekiranya motivasi pencapaian dipercayai dapat merangsang keusahawanan, Islam amat mengesyorkan agar manusia memiliki motivasi pencapaian yang tinggi agar dapat menyumbang kepada pembangunan keusahawanan.

Selain itu antara keberkatan dalam sistem ekonomi Islam ialah kesan pembangunan terhasil daripada penghapusan faedah sebagai sumber instrument dasar kewangan dan harga modal. Dalam sistem ekonomi Islam mengharamkan faedah daripada sistem kewangan dengan melarang operasi perbankan yang berasaskan faedah dan menukar keseluruhan sistem perbankan dan kewangan menjadi satu sistem yang bebas sepenuhnya daripada faedah. Sistem perbankan yang berasaskan keadilan menghasilkan dua kesan pembangunan yang penting iaitu penggunaan sumber boleh labur sepenuh potensinya dan kecekapan sepenuhnya dalam peruntukan sumber. Selain itu penghapusan faedah sebagai satu dasar memberikan kesan yang menggalakkan ke atas agihan pendapatan yang dianggap sebagai komponen penting pembangunan ekonomi. Hal ini kerana pertumbuhan ekonomi akan meningkat jika pendapatan terjana dalam semua golongan masyarakat bukan sekadar tertumpu kepada sejumlah kecil orang kaya. Perkara ini dilaksanakan dalam sistem tanpa faedah menerusi peruntukan pelaburan yang berasaskan keadilan. Apabila mekanisme faedah dijalankan maka para usahawan tidak bertambah kaya apabila keuntungan bertambah besar kerana usahawan terpaksa membayar faedah tanpa mengira saiz keuntungan . Oleh itu agihan keuntungan dalam suasana kewangan tanpa faedah adalah lebih saksama.

3.1 SEWAAN

Al-Ijarah berasal dari kata al-ajru yang arti menurut bahasanya ialah al-‘iwadl. Al-ijarah adalah akad pemindahan hak guna atas barang atau jasa, melalui pembayaran upah sewa, tanpa diikuti dengan pemindahan kepemilikan (ownership/milkiyah) atas barang itu sendiri. Seperti mana firman Allah dalam al-Qur’an[18] :

فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ

Maksudnya: jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya.

Tambahan lagi, menurut Sayyid Sabiq maksud sewaan ialah suatu jenis akad untuk mengambil manfaat dengan jalan penggantian. Ringkasnya, definisi ini membawa makana suatu kontrak keatas penggunaaan manfaat atau perkihidmatan untuk mendapatkan balasan dan bayaran. Srlain itu, para ulama fiqh mendefinisikannya sebagai:

عقد معاوض على تمليك منفعة بعوض

Maksudnya: kontrak pertukaran hak milik harta (mu’awadah) dengan memberi milik manfaat dengan timbal balas

Menurut Zaharuddin Abd Rahman (2009), apa yang penting dari definisi itu adalah yang pertama perbezaan dengan jual beli ‘ain (barang), Ijarah adalah jual beli manfaat bagi barang, namun barang masih tetap masih dalam milik pemberi sewa. Kemudian yang kedua ialah Hak untuk guna ke atas manfaat aset telah bertukar milik kepada penyewa. Sebagai timbal balas, penyewa perlu membayar sejumlah bayaran sewa kepada pemilik.

Tambahan lagi, menurut Wahbah al-Zuahily antara syarat pembentukan kontrak ialah tiga jenis . Pertama ialah syarat yang berkaitan dengan orang yang berkontrak,kedua syarat yang berkaitan dengan kontrak itu sendiri dan ketiga syarat yang berkaitan dengan barang yang dikontrakkan.

3.2 GADAIAN

Perkataan gadaian dalam bahasa Arab dinamakan Ar-Rahnu. Maksudnya ialah meletakkan sesuatu barang yang berharga sebagai jaminan kepada sesuatu hutang yang diperolehi seorang pemberi hutang dengan perkiraan bahawa sekiranya orang yang berhutang tidak dapat melunaskan hutangnya, maka si pemberi hutang boleh mendapatkan kembali barang atau wangnya daripada barang gadaian itu. Ringkasnya, gadaian merujuk kepada harta yang di jadikan cagaran kerana sesuatu hutang untuk melunaskan hutangnya apabila tidak berkemampuan untuk melakukan pembayaran oleh pihak yang berhutang mengikut ketentuan syarak. Kata Gadaian dalam bahasa Inggeris dinamakan sebagai Mortage dan Pawn. Ia secara umum membawa maksud cagaran yang diserahkan oleh pemimjam kepada yang memberi pinjam untuk jangka masa yang tertentu. Hukum Gadaian adalah harus. Ini adalah berdasarkan firman Allah dalam kitab suci Al-Quran, Surah Al-Baqarah ayat 283 :

* bÎ)ur óOçFZä. 4’n?tã 9xÿy™ öNs9ur (#rß‰Éfs? $Y6Ï?%x. Ö`»ydÌsù ×p|Êqç7ø)¨B ( ÷bÎ*sù z`ÏBr& Nä3àÒ÷èt/ $VÒ÷èt/ ÏjŠxsã‹ù=sù “Ï%©!$# z`ÏJè?øt$# ¼çmtFuZ»tBr& È,Gu‹ø9ur ©!$# ¼çm/u‘ 3 Ÿwur (#qßJçGõ3s? noy‰»yg¤±9$# 4 `tBur $ygôJçGò6tƒ ÿ¼çm¯RÎ*sù ÖNÏO#uä ¼çmç6ù=s% 3 ª!$#ur $yJÎ/ tbqè=yJ÷ès? ÒOŠÎ=tæ ÇËÑÌÈ

Maksudnya : Dan jika kamu berada dalam musafir (lalu kamu berhutang atau memberi hutang yang bertempoh), sedangkan kamu tidak mendapati juru tulis, maka hendaklah diadakan barang gadaian untuk dipegang (oleh orang yang memberi hutang).”

Di sini jelas menunjukkan bahawa institusi kewangan Islam tidak memisahkan antara faktor ibadah khusus iaitu fardhu ain dan faktor ibadah umum iaitu fardhu kifayah. Malah Islam menyepadukan kedua-duanya dalam satu ikatan yang erat dan padu. Institusi Kewangan Islam berfungsi membangunkan aspek kerohanian manusia dengan serentak dengan aspek kebendaan.

Sistem gadaian yang terdapat dalam Islam mempunyai rukun dan syaratnya yang tersendiri yang harus dijaga dan diikuti agar mendapat redha dan berkat dalam urusan gadaian kita. Gadaian dalam Islam mempunyai lima rukun iaitu pertama ialah pemberi gadai (Rahin) dan penerima barang gadaian (Murtahin), kedua ialah hutang (Marhun Bih), ketiga ialah Sighah (Ijab dan Qabul) iaitu majlis penyerahan dan penerimaan gadaian, keempat ialah penerimaan barang gadaian oleh pemberi hutang secara mutlak dan rukun yang kelima ialah barang gadaian yang terdiri daripada barang yang halal dan sah untuk dijual beli menurut pandangan syarak. Kemudian, syarat gadaian ialah akad gadaian mestilah dilakukan melalui ijab dan qabul yang bermaksud tawaran dan penerimaan. Kemudian syarat yang kedua ialah orang yang menggadai (Ar-Rahin) dan orang yang memegang gadaian (Al-Murtahin) hendaklah terdiri daripada orang yang mempunyai kelayakan yang sewajarnya untuk mentadbir harta . Oleh itu, orang yang gila atau kanak-kanak yang belum baligh tidak sah melakukan atau menerima gadaian. Selain itu syarat yang ketiga ialah barang yang digadaikan mestilah barang yang dimiliki dan boleh dijual. Oleh itu, untuk mengelakkan sebarang masalah dan kekeliruan berkenaan gadaian, surat atau perjanjian haruslah diwujudkan untuk dijadikan bukti yang sah.

Tambahan lagi antara hikmah dan keberkatan yang terdapat dalam sistem gadaian Islam ialah membolehkan orang yang sedang kesempitan wang mendapatkannya dengan cara yang bersih dan di bolehkan oleh syarak, menjadi jaminan bagi hutang sekiranya orang yang berhutang tidak dapat menjelaskan hutangnya, memberi keyakinan terhadap pemberi hutang dalam mendapatkan kembali wang yang telah dihutangka dan mengelakkan sebarang perbalahan antara pemberi hutang dengan orang yang berhutang sekiranya hutng tidak dapat dilangsaikan.Memberi dorongan kepada orang yang berhutang agar membayar hutangnya bagi mendapatkan kembali barang yang menjadi barang gadaian.

3.3 PERBANKAN ISLAM

Penubuhan Bank Islam di negara kita adalah berkait rapat dengan kesedaran para ulamak fekah dan ahli-ahli ekonomi islam di seluruh dunia terutamanya di Asia Barat bagi menubuhkan bank perdagangan Islam yang berlandaskan hukum syarak. Tambahan lagi, menurut Mohamad Nor Yakop langkah penubuhan sistem perbankan Islam di Malaysia pada tahun 1982 merupakan satu langkah bijak dan positif bagi menyelamatkan umat Islam dari terus mengamalkan riba sama ada secara sedar ataupun tidak. Matlamat utama penubuhan Bank Islam Malaysia Berhad ialah untuk menjalankan operasi sebagai sebuah bank perdagangan yang menjalankan urusan perbankan berlandaskan kepada hukum-hukum syarak dan untuk menyediakan kemudahan dan khidmat bank kepada semua umat islam dan rakyat di Malaysia secara keseluruhannya. Tambahan lagi, operasi Bank Islam Malaysia Berhad adalah berpegang kepada prinsip “Mu’amalah Urusan Bank dan Kewangan Tanpa Riba”. Bank Islam juga mengutamakan amalan berkongsi untung-rugi yang lebih menjamin keadilan sosial dalam pengagihan untung-rugi kepada penyimpan peminjam dan pemilik saham bank.

3.4 TAKAFUL

Menurut Adnan Alias (2007), takaful merupakan satu usaha kerjasama, lindung-melindungi dan tolong-menolong di antara anggota masyarakat yang menginginkan perlindungan dalam menghadapi kemungkinan malapetaka atau bencana. Usaha ini dikendalikan oleh Syarikat Takaful sebagai pengusaha melalui skim dan pelan takuful yang disusun dengan berlandaskan hukum-hukum syariat. Usaha bagi mewujudkan kerjasama dan lindung-melindungi ini selari dengan tuntutan Islam sebagaimana yang dijelaskan di dalam Al-Quran, Surah Al-Maidah ayat 2 :

¢ (#qçRur$yès?ur ’n?tã ÎhŽÉ9ø9$# 3“uqø)G9$#ur ( Ÿwur (#qçRur$yès? ’n?tã ÉOøOM}$# Èbºurô‰ãèø9$#ur 4 (#qà)¨?$#ur ©!$# ( ¨bÎ) ©!$# ß‰ƒÏ‰x© É>$s)Ïèø9$# ÇËÈ

Maksudnya :Dan hendaklah kamu tolong-menolong dalam melakukan kebaikan dan taqwa dan janganlah kamu tolong-menolong dalam melakukan dosa dan perseteruan”.

Selain itu, perjanjian antara Syarikat Takaful dengan peserta adalah perjanjian Al-Mudharabah. Syarikat Takaful bertindak sebagai Al-Mudharib iaitu bagi pihak Pengusaha yang menerima wang caruman peserta-peserta bagi menguruskan skim dan pelan takaful, membuat pelaburan dan urusan-urusan takaful yang disusun berlandaskan hokum tang berkaitan dengannya. Sementara itu, peserta pula bertindak sebagai Sahib Al-Mal (pemilik harta) yang menyerahkan wang caruman (Ra’is Al-Mal) mereka untuk diuruskan dalam skim dan pelan takaful serta membuat pelaburan.

4.0 AGIHAN PENDAPATAN DALAM SISTEM EKONOMI ISLAM

Menurut Nor Mohamed Yakcop (1996), Islam menyarankan keadilan dalam agihan pendapatan justeru langkah dasar tambahan adalah dicadangkan untuk mengimbangi ketidaksamaan yang tidak terurus oleh agihan pendapatan. Hal ini dilaksanakan melalui peruntukan bayaran pindahan yang merujuk kepada pindahan pendapatan dan kekayaan daripada golongan yang berada kepada golongan yang serba kekurangan.Tambahan lagi falsafah yang mendasari perpindahan wujud dalam syariah Islam. Segala kekayaan yang ada dalam dunia ini adalah ciptaan dan milik Allah S.W.T dan Allah S.W.T berhak menentukan segala peraturan mengenainya. Oleh itu segala bentuk peruntukan syariah mengenai pengagihan pendapatan wajib dilaksanakan dengan rasa tanggungjawab terhadap agama. Pengagihan menerusi pindahan boleh dibahagikan secara meluas kepada empat kategori. Pertama ialah pindahan wajib, kedua ialah pindahan yang disyorkan dan ketiga ialah pengagihan menerusi pewarisan dan yang keempat ialah negara memainkan peranannya yang mempunyai implikasi pengagihan.

4.1 PINDAHAN WAJIB

Kategori pertama bagi agihan pendapatan ialah pindahan wajib. Islam menyediakan satu cara yang unik dalam pindahan wajib daripada golongan yang berada kepada golongan yang serba kekurangan dalam masyarakat. Terdapat beberapa kenis bayaran wajib iaitu dalam julat daripada kadar tertinggi perolehan iaitu 10% hingga kepada kadar inimum 2.5% daripada kekayaan. Antara bayaran ini termasuklah zakat, usyar dan sadaqatul fitri.

Antara pindahan wajib ialah zakat. Zakat adalah ibadat harta yang diwajibkan sebagai sumbangan terhadap masyarakat yang bertujuan menjamin kerjasama dan menggerakkan aktiviti sosioekonomi umat. Zakat juga sebagai satu daripada cara-cara untuk merealisasikan sistem jaminan sosial Islam. Zakat adalah asas bagi pembinaan dan pembangunan ekonomi umat Islam untuk memantapkan agama Islam. Ia juga dapat melaksana dan mengukuhkan nilai keadilan sosial dan menjadi jalan keluar bagi masalah kemiskinan. Dana yang terkumpul dari zakat juga dapat membiayai usaha dakwah dan aktiviti-aktiviti yang dijalankan untuk menegakkan syariat Allah SWT. Zakat bererti mensuci dan menyuburkan. Syarak telah memerintahkan orang mukallaf yang mendapat rezeki lumayan mengeluarkan hak Allah yang terkandung di dalamnya kepada mereka yang berhak dan halal menerimanya dari golongan asnaf . Dengan kata lain zakat diwajibkan ke atas tiap-tiap seorang Muslim mukallaf yang merdeka yang memiliki nisab dari apa-apa harta yang diwajibkan zakat ke atasnya, menurut syarat-syarat yang ditentukan. Dengan itu akan tercapai tujuan-tujuan mulia dan memberi kesan positif dalam kehidupan individu dan masyarakat. Nisab zakat ini tidak ditetapkan pada tahap yang sangat tinggi tetapi sebaliknya pada tahap yang rendah supaya zakat dapat dipungut daripada seberapa ramai orang yang mungkin dalam masyarakat agar jumlah zakat dapat dipungut dengan banyak. Had minimum yang boleh dikenakan zakat telah diletakkan pada kadar serendah 85 gram emas atau 595 gram perak atau yang setara dengan nilai tersebut. Jelaslah bahawa peruntukan untuk mengagihkan hasil zakat dapat membuktikan bahawa objektif utama zakat adalah untuk pindahan sumber daripada golongan berada kepada golongan yang serba kekurangan.

Tambahan lagi, Allah S.W.T telah menentukan lapan golongan yang layak dalam perbelanjaan zakat berdasarkan firman-Nya dalam Surah at-Taubah ayat 60 :

* $yJ¯RÎ) àM»s%y‰¢Á9$# Ïä!#ts)àÿù=Ï9 ÈûüÅ3»|¡yJø9$#ur tû,Î#ÏJ»yèø9$#ur $pköŽn=tæ Ïpxÿ©9xsßJø9$#ur öNåkæ5qè=è% †Îûur É>$s%Ìh9$# tûüÏBÌ»tóø9$#ur †Îûur È@‹Î6y™ «!$# Èûøó$#ur È@‹Î6¡¡9$# ( ZpŸÒƒÌsù šÆÏiB «!$# 3 ª!$#ur íOŠÎ=tæ ÒO‹Å6ym ÇÏÉÈ

Maksudnya: Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Berdasarkan ayat di atas, perkataan sadaqat adalah bermaksud zakat sebagai keteta;an yang telah ditentukan oleh Allah S.W.T ke atas hamba-Nya dan bukannya amal pilihan . Oleh itu semua umat Islam wajib membayar zakat apabila mencukupi syaratnya. Golongan pertama dan kedua ialah fakir dan miskin. Fakir dan miskin adalah golongan yang tidak mendapati sesuatu yang mencukupi keperluan mereka. Para ulama berselisih pendapat manakah keadaan a lebih susah antara fakir dan miskin. Ulama Syafi’iyah dan Hambali berpendapat bahwa fakir itu lebih susah dari miskin. Alasan mereka karena dalam ayat ini, Allah menyebut fakir lebih dulu baru miskin. Menurut ulama Syafi’iyah dan Malikiyah , orang fakir adalah orang yang tidak mempunyai harta dan usaha yang dapat memenuhi keperluannya. Sebagai contoh sepuluh ringgit untuk keperluan hariannya namun ia sama sekali tidak mampu memenuhi keperluan tersebut atau ia hanya dapat memenuhi kurang dari separuh. Kemudian takrif miskin adalah orang yang hanya dapat menyediakan separuh atau lebih dari separuh keperluannya namun tidak mampu memenuhi seluruh keperluannyanya. Namun begitu jika fakir dan miskin mampu bekerja dan mampu memenuhi keperluan serta orang-orang yang ditanggung atau memenuhi keperluannya secara sempurna, maka ia sama sekali tidak boleh menerima zakat berdasarkan sabda Nabi Muhammad S.A.W :

لاَ حَظَّ فِيهَا لَغَنِىٍّ وَلاَ لِذِى مِرَّةٍ مُكْتَسِبٍ

Maksudnya : Tidak ada satu pun bagian zakat untuk orang yang berkecukupan dan tidak pula bagi orang yang kuat untuk bekerja[19].

Kemudian, golongan ketiga penerima zakat ialah amil iaitu pemungut zakat dan untuk amil zakat, tidak disyaratkan termasuk miskin kerana amil zakat mendapat bahagian zakat disebabkan pekerjaannya. Dalam sebuah hadith disebutkan

لاَ تَحِلُّ الصَّدَقَةُ لِغَنِىٍّ إِلاَّ لِخَمْسَةٍ لِغَازٍ فِى سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ لِعَامِلٍ عَلَيْهَا أَوْ لِغَارِمٍ أَوْ لِرَجُلٍ اشْتَرَاهَا بِمَالِهِ أَوْ لِرَجُلٍ كَانَ لَهُ جَارٌ مِسْكِينٌ فَتُصُدِّقَ عَلَى الْمِسْكِينِ فَأَهْدَاهَا الْمِسْكِينُ لِلْغَنِىِّ

Maksudnya : Tidak halal zakat bagi orang kaya kecuali bagi lima orang, yaitu orang yang berperang di jalan Allah, atau amil zakat, atau orang yang terlilit hutang, atau seseorang yang membelinya dengan hartanya, atau orang yang memiliki tetangga miskin kemudian orang miskin tersebut diberi zakat, lalu ia memberikannya kepada orang yang kaya[20].

Tambahan lagi, Sayid Sabiq mengatakan amil zakat adalah orang-orang yang dilantik oleh penguasa atau wakil penguasa untuk bekerja mengumpulkan zakat dari orang-orang kaya dan termasuk amil zakat adalah orang yang bertugas menjaga harta zakat, penggembala haiwan ternakan zakat dan juru tulis yang bekerja di pejabat amil zakat[21].

Selain itu, ‘Adil bin Yusuf al ‘Azazi berkata yang dimaksud dengan amil zakat adalah para petugas yang dikirim oleh penguasa untuk mengumpulkan zakat dari orang-orang yang berkewajiban membayar zakat dan orang yang menjaga harta zakat serta orang yang membahagikan zakat kepada orang-orang yang berhak menerimanya. Mereka itulah yang berhak diberi zakat meski sebenarnya mereka adalah orang-orang yang kaya[22]. Tambahan lagi, Syeikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin mengatakan golongan ketiga yang berhak mendapatkan zakat adalah amil zakat. Amil zakat adalah orang-orang yang dilantik oleh penguasa untuk mengambil zakat dari orang-orang yang berkewajiban untuk menunaikannya lalu menjaga dan mengagihkannya. Mereka diberi zakat sesuai dengan kadar kerja mereka walaupun mereka sebenarnya adalah orang-orang yang kaya. Sedangkan orang biasa yang menjadi wakil orang yang berzakat untuk mengagihkan zakatnya bukanlah termasuk amil zakat. Sehingga mereka tidak berhak mendapatkan harta zakat sedikitpun disebabkan status mereka sebagai wakil. Namun jika mereka dengan penuh kerelaan hati mengagihkan zakat kepada orang-orang yang berhak menerimanya dengan penuh amanah dan kesungguhan maka mereka turut mendapatkan pahala. Namun jika mereka meminta upah kerana telah mengagihkan zakat maka orang yang berzakat berkewajiban memberinya upah dari hartanya yang lain bukan dari zakat[23]. Namun begitu terdapat pendapat yang berbeza mengenai jumlah yang boleh dibelanjakan daripada wang zakat untuk pentadbiran zakat. Satu prinsip yang dipersetujui ialah perbelanjaan inni hendaklah dikekalkan serendah yang mungkin supaya wang zakat tidak kehilangan tujuan sebenar kewujudannya iaitu membantu golongan yang miskin dan susah.

Kemudian golongan keempat penerima zakat ialah muallafatil al-Qulub yang bermaksud mereka yang hatinya cenderung kepada kebenaran. Mereka ialah golongan yang menjalinkan persahabatan dan memberi kerjasama dan boleh menyumbang dalam memperkukuhkan Islam. hal ini termasuk mereka yang baru memeluk agama Islam yang mungkin telah kehilangan harta benda yang telah mereka miliki sebelum ini. Oleh itu mereka memerlukan bantuan dan galakan mungkin dapat memperkukuhkan iman dan persaudaraan mereka dalam umat Islam atau mereka yang aktif menentang Islam tetapi wang boleh memberhentikan aktiviti mereka itu dan kesannya menjaga kemaslahatan umat Islam serta hasil zakat boleh dibelanjakan bagi tujuan ini walaupun mereka yang berkaitan mungkin terdiri daripada golongan berada. Ringkasnya golongan penerima zakat bagi muallafatil al-Qulub boleh jadi golongan ini adalah muslim dan kafir.

Sebagai contoh daripada kalangan muslim ialah oang yang lemah imannya namun ditaati kaumnya dan dia diberi zakat untuk menguatkan imannya. Kedua ialah pemimpin di kaumnya kemudian pemimpin tersebut memeluk Islam dan dia diberi zakat untuk mendorong orang kafir dalam kaumnya agar tertarik pula untuk masuk Islam. Kemudian contoh daripada kalangan kafir ialah orang kafir yang tertarik pada Islam dan diberi zakat supaya condong untuk masuk Islam dan orang kafir yang membahayakan dan dia diberikan zakat agar menahan diri dari mengganggu kaum muslimin[24].

Kemudian golongan kelima dalam penerimaan zakat ialah golongan rikab iaitu membebaskan hamba abdi. Islam mencadangkan langkah berkesan yang berlainan untuk menghapuskan musibah pengabdian antara manusia. Kesan yang kita dapat lihat pada hari ini ialah tiada lagi pengabdian antara manusia di atas muka bumi ini hasil daripada memulakan wang zakat untuk membebaskan hamba abdi. Selain itu, golongan keenam penerima zakat ialah golongan gharim iaitu orang yang berhutang. Maksud gharim ialah individu yang membayar balik pinjamannya daripada hartanya sendiri lalu menyebabkan baki hartanya berkurang daripada nisab zakat. Maka zakat boleh dibelanjakan untuk golongan ini tanpa mengira individu tersebut orang miskin atau sebaliknya dalam masyarakat asalkan hutangnya itu bukan untuk tujuan aktiviti haram. Tambahan lagi golongan yang ketujuh ialah fisabilillah iaitu orang yang berjuang di jalan Allah S.W.T. Hal ini termasuk membayar perbelanjaan seperti bahan cetakan yang berkaitan dengan meninggikan syariah Islam malah bayaran secara sekali gus atau elaun kepada pekerja sepenuh masa dalam badan pergerakan Islam. Kemudian golongan terakhir yang mendapat zakat ialah ibnu al-sabil yang bermaksud musafir. Seseorang musafir mungkin adalah orang yang kaya di tanah airnya tetapi dia mungkin menjadi papa kedana di tempat orang lain dan mengharapkan bantuan daripada orang lain. Maka wang zakat boleh digunakan untuk membatu orang seperti ini dan kelayakan musafir yang miskin tidak dapat dipertikaikan lagi.

Kesimpulannya secara umumnya terdapat lapan golongan dalam perbelanjaan kutipan zakat dan daripada penerangan ini jelaslah bahawa orang yang berpendapatan rendah dan hidup melarat sama ada sementara atau kekal adalah golongan yang berhak menerima bayaran zakat dan tidak boleh dinafikan hak mereka walau sedikit pun. Jumlah yang dibelanjakan untuk mereka yang memerlukan bantuan sementara tidak dijangka begitu ketara namun sebahagian besar akan diagihkan dalam kalangan mereka yang serba kekurangan. Melalui cara ini wang yang dipungut daripada mereka yang berpendapatan tinggi akan dipindahkan kepada golongan yang berpendapatan rendah melalui institusi zakat dengan kesan pengagihan semula yang jelas dalam masyarakat.

Seterusnya jenis bayaran yang kedua dalam pindahan wajib ialah usyar yang bermaksud zakat daripada hasil tanah yang dikutip daripada pemilik tanah dan petani Islam. Ia disebut usyar (zakat) kerana kadar biasa bayaran ini adalah satu per sepuluh daripada hasil tanah dan kadar ini boleh berubah mengikut kos penanaman seperti pengairan dan sebagainya. Usyar bukan hanya sekadar cukai tanah namun mempunyai status ibadah kerana kewajipannya adalah daripada Allah S.W.T dalam firman-Nya :

$yg•ƒr'¯»tƒ tûïÏ%©!$# (#þqãZtB#uä (#qà)ÏÿRr& `ÏB ÏM»t6ÍhŠsÛ $tB óOçFö;|¡Ÿ2 !$£JÏBur $oYô_t÷zr& Nä3s9 z`ÏiB ÇÚö‘F{$# ( Ÿwur (#qßJ£Ju‹s? y]ŠÎ7y‚ø9$# çm÷ZÏB tbqà)ÏÿYè? NçGó¡s9ur ÏmƒÉ‹Ï{$t«Î/ HwÎ) br& (#qàÒÏJøóè? Ïm‹Ïù 4 (#þqßJn=ôã$#ur ¨br& ©!$# ;ÓÍ_xî î‰ŠÏJym ÇËÏÐÈ

Maksudnya : Hai orang-orang yang beriman, nafkahkanlah (di jalan Allah) sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang kami keluarkan dari bumi untuk kamu. dan janganlah kamu memilih yang buruk-buruk lalu kamu menafkahkan daripadanya, padahal kamu sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memincingkan mata terhadapnya. dan Ketahuilah, bahwa Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji[25].

Kadar usyar ialah satu per sepuluh daripada hasil tanah dalam kes tanah yang tiada sistem pengairan manakala satu per dua puluh daripada hasil tanah yang ada sistem pengairan. Manakala hasil usyar akan digunakan dalam peruntukan bantuan kewangan kepada golongan yang berpendapatan rendah dan yang hidup dalam kesempitan serta untuk kebaikan bersama umat Islam. Ringkasnya nisab bagi usyar ditetapkan pada jumlah yang jauh lebih rendah supaya sejumlah besar umat Islam dapat dikenakan bayaran usyar danjumlah yang besar dipingut dapat membantu golongan yang berpendapatan rendah. Apabila syariat ini dijalankan dengan sebaiknya maka pengagihan pendapatan berlaku dan keberkatan dalam ekonomi diperoleh.

Tambahan lagi bayaran yang ketiga dalam pindahan wajib ialah sadaqatul fitri yang bermaksud orang Islam yang kaya hendaklah membuat bayaran kepada yang berpendapatan rendah semasa Aidilfitri iaitu perayaan oleh umat Islam setelah mengerjakan ibadah puasa selama sebulan di bulan Ramadhan. Selain itu ia wajib dilaksanakan ke atas umat Islam yang cukup nisabnya dan boleh dikenakan zakat dikehendaki membayarnya bagi pihak dirinya dan tanggungannya termasuklah anak yang dilahirkan pada malam Aidilfitri. Menurut sukatan gandum kadar zakat fitrah adalah bersamaan 1.75 kilogram gandum atau yang sama dengan harganya dan kadar ini tertakluk bagi setiap orang kanak-kanak ataupun dewasa, lelaki atau perempuan. Selain itu zakat fitrah tersebut hendaklah diagihkan dalam golongan pendapatan rendah dan yang susah selewat-lewatnya sebelum mengerjakan solat Aidilfitri supaya mereka boleh menggunakan wang tersebut untuk membeli barang persediaan untuk menyambut Aidilfitri sekali gus memberikan kegembiraan kepada mereka.

4.2 PINDAHAN YANG DISYORKAN

Islam mengesyorkan bayaran yang lebih daripada nilai bayaran wajib kepada golongan yang berpendapatan rendah .Ia hendaklah jelas bahawa bayaran ini bukanlah sekadar bersifat pilihan tetapi disyorkan sehinggakan seseorang itu layak dinafikan hak untuk hidup di kalangan umat Islam sekiranya dia makan sehingga kekenyangan ,sementara jirannya kebuluran,walaupun dia mengerjakan segala kewajipan Islam yang lain,termasuk amalan rasmi.Hal ini bermakna ,apabila ada keperluan,orang Islam sentiasa digalakan menderma kekayaannya ke arah kebaikan masyarakat,terutama sekali ke arah kebaikan golongan yang berpendapatan rendah.Terdapat banyak ayat Al-Quran dan sunnah Rasulullah S.A.W menjelaskan mengenai pembayaran yang lebih daripada zakat. Sebagai contoh Allah S.W.T telah berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat 177:

* }§øŠ©9 §ŽÉ9ø9$# br& (#q—9uqè? öNä3ydqã_ãr Ÿ@t6Ï% É-ÎŽô³yJø9$# É>ÌøóyJø9$#ur £`Å3»s9ur §ŽÉ9ø9$# ô`tB z`tB#uä «!$Î/ ÏQöqu‹ø9$#ur ÌÅzFy$# Ïpx6Í´¯»n=yJø9$#ur É=»tGÅ3ø9$#ur z`¿Íh‹Î;¨Z9$#ur ’tA#uäur tA$yJø9$# 4’n?tã ¾ÏmÎm6ãm “ÍrsŒ 4†n1öà)ø9$# 4’yJ»tGuŠø9$#ur tûüÅ3»|¡yJø9$#ur tûøó$#ur È@‹Î6¡¡9$# tû,Î#Í¬!$¡¡9$#ur ’Îûur ÅU$s%Ìh9$# uQ$s%r&ur no4qn=¢Á9$# ’tA#uäur no4qŸ2¨“9$# šcqèùqßJø9$#ur öNÏdÏ‰ôgyèÎ/ #sŒÎ) (#rß‰yg»tã ( tûïÎŽÉ9»¢Á9$#ur ’Îû Ïä!$y™ù't7ø9$# Ïä!#§ŽœØ9$#ur tûüÏnur Ä¨ù't7ø9$# 3 y7Í´¯»s9'ré& tûïÏ%©!$# (#qè%y‰|¹ ( y7Í´¯»s9'ré&ur ãNèd tbqà)GßJø9$# ÇÊÐÐÈ

Maksudnya : Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan, akan tetapi Sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari Kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta; dan (memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. mereka Itulah orang-orang yang benar (imannya); dan mereka Itulah orang-orang yang bertakwa.

Justeru,setiap orang yang berada mesti membantu golongan yang serba kekurangan dan bayaran ini bukan disebabkan oleh perasaan belas kasihan dan kebaikan hati sebaliknya sekadar untuk membayar hak golongan yang susah. Dari segi undang-undang,pemberian yang lebih daripada zakat sememangnya digalakkan tetapi bagi orang Islam yang beriman dia menganggap sebagai kewajipan yang mengikat dari segi moralnya. Hal ini merupakan kewajipan moral ke atas golongan berada dalam masyarakat untuk membantu golongan yang berpendapatan rendah sehingga tiada sesiapa yang memerlukan bantuan kewangan lagi.Melalui cara sebegini peruntukan dibuat untuk memindahkan sumber bagi pengagihan pendapatan dan kekayaan dengan saksama dalam dalam sistem ekonomi Islam.

4.3 AGIHAN WARISAN

Warisan ialah sumber penting dalam mendapatkan hak dalam sistem social di dunia. Namun undang-undang dan peraturan mengenai warisan berbeza mengikut agama dan budaya menyebabkan perbezaan cara agihan harta si mati. Sesetengah sistem memberi harta keseluruhan kepada anak lelaki yang pertama dan membiarkan waris adik beradik yang lain mahupun waris yang jauh menyebabkan agihan kekayaan yang tidak sekata dalam masyarakat. Namun begitu Islam mengemukakan sistem yang mengagihkan warisan kepada keluarga yang terdekat berdasarkan keakrabab atau dekatnya hubungan.

Al-Qur’an sebagai sumber pertama menjelaskan secara jelas hak-hak penerimaan warisan dari harta warisan yang ditinggalkan. Allah telah berfirman dalam Surah an-Nisa’ ayat 11 dan 12 :

ÞOä3ŠÏ¹qãƒ ª!$# þ’Îû öNà2Ï‰»s9÷rr& ( Ìx.©%#Ï9 ã@÷VÏB Åeáym Èû÷üu‹sVRW{$# 4 bÎ*sù £`ä. [ä!$|¡ÎS s-öqsù Èû÷ütGt^øO$# £`ßgn=sù $sVè=èO $tB x8ts? ( bÎ)ur ôMtR%x. Zoy‰Ïmºur $ygn=sù ß#óÁÏiZ9$# 4 Ïm÷ƒuqt/L{ur Èe@ä3Ï9 7‰Ïnºur $yJåk÷]ÏiB â¨ß‰¡9$# $£JÏB x8ts? bÎ) tb%x. ¼çms9 Ó$s!ur 4 bÎ*sù óO©9 `ä3tƒ ¼ã&©! Ó$s!ur ÿ¼çmrOÍ‘urur çn#uqt/r& ÏmÏiBT|sù ß]è=›W9$# 4 bÎ*sù tb%x. ÿ¼ã&s! ×ouq÷zÎ) ÏmÏiBT|sù â¨ß‰¡9$# 4 .`ÏB Ï‰÷èt/ 7p§‹Ï¹ur ÓÅ»qãƒ !$pkÍ5 ÷rr& AûøïyŠ 3 öNä.ät!$t/#uä öNä.ät!$oYö/r&ur Ÿw tbrâ‘ô‰s? öNßg•ƒr& Ü>tø%r& ö/ä3s9 $YèøÿtR 4 ZpŸÒƒÌsù šÆÏiB «!$# 3 ¨bÎ) ©!$# tb%x. $¸JŠÎ=tã $VJŠÅ3ym ÇÊÊÈ

Maksudnya :Allah mensyari'atkan bagimu tentang (pembagian pusaka untuk) anak-anakmu. yaitu : bahagian seorang anak lelaki sama dengan bagahian dua orang anak perempuan dan jika anak itu semuanya perempuan lebih dari dua, Maka bagi mereka dua pertiga dari harta yang ditinggalkan; jika anak perempuan itu seorang saja, Maka ia memperoleh separo harta. dan untuk dua orang ibu-bapa, bagi masing-masingnya satu per enam dari harta yang ditinggalkan, jika yang meninggal itu mempunyai anak; jika orang yang meninggal tidak mempunyai anak dan ia diwarisi oleh ibu-bapanya (saja), Maka ibunya mendapat satu per tiga; jika yang meninggal itu mempunyai beberapa saudara, Maka ibunya mendapat satu per enam. (Pembagian-pembagian tersebut di atas) sesudah dipenuhi wasiat yang ia buat atau (dan) sesudah dibayar hutangnya. (Tentang) orang tuamu dan anak-anakmu, kamu tidak mengetahui siapa di antara mereka yang lebih dekat (banyak) manfaatnya bagimu. Ini adalah ketetapan dari Allah. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana.

* öNà6s9ur ß#óÁÏR $tB x8ts? öNà6ã_ºurø—r& bÎ) óO©9 `ä3tƒ £`ßg©9 Ó$s!ur 4 bÎ*sù tb$Ÿ2 Æßgs9 Ó$s!ur ãNà6n=sù ßìç/”9$# $£JÏB z`ò2ts? 4 .`ÏB Ï‰÷èt/ 7p§‹Ï¹ur šúüÏ¹qãƒ !$ygÎ/ ÷rr& &úøïyŠ 4 Æßgs9ur ßìç/”9$# $£JÏB óOçFø.ts? bÎ) öN©9 `à6tƒ öNä3©9 Ó‰s9ur 4 bÎ*sù tb$Ÿ2 öNà6s9 Ó$s!ur £`ßgn=sù ß`ßJ›V9$# $£JÏB Läêò2ts? 4 .`ÏiB Ï‰÷èt/ 7p§‹Ï¹ur šcqß¹qè? !$ygÎ/ ÷rr& &ûøïyŠ 3 bÎ)ur šc%x. ×@ã_u‘ ß^u‘qãƒ »'s#»n=Ÿ2 Írr& ×or&tøB$# ÿ¼ã&s!ur îˆr& ÷rr& ×M÷zé& Èe@ä3Î=sù 7‰Ïnºur $yJßg÷YÏiB â¨ß‰¡9$# 4 bÎ*sù (#þqçR%Ÿ2 uŽsYò2r& `ÏB y7Ï9ºsŒ ôMßgsù âä!%Ÿ2uŽà° ’Îû Ï]è=›W9$# 4 .`ÏB Ï‰÷èt/ 7p§‹Ï¹ur 4Ó|»qãƒ !$pkÍ5 ÷rr& AûøïyŠ uŽöxî 9h‘!$ŸÒãB 4 Zp§‹Ï¹ur z`ÏiB «!$# 3 ª!$#ur íOŠÎ=tæ ÒOŠÎ=ym ÇÊËÈ

Maksudnya : Dan bagimu (suami-suami) satu per dua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isterimu, jika mereka tidak mempunyai anak. jika Isteri-isterimu itu mempunyai anak, Maka kamu mendapat satu per empat dari harta yang ditinggalkannya sesudah dipenuhi wasiat yang mereka buat atau (dan) sudah dibayar hutangnya. para isteri memperoleh satu per empat harta yang kamu tinggalkan jika kamu tidak mempunyai anak. jika kamu mempunyai anak, Maka para isteri memperoleh ssatu per lapan dari harta yang kamu tinggalkan sesudah dipenuhi wasiat yang kamu buat atau (dan) sesudah dibayar hutang-hutangmu. jika seseorang mati, baik laki-laki maupun perempuan yang tidak meninggalkan ayah dan tidak meninggalkan anak, tetapi mempunyai seorang saudara laki-laki (seibu saja) atau seorang saudara perempuan (seibu saja), Maka bagi masing-masing dari kedua jenis saudara itu seperenam harta. tetapi jika Saudara-saudara seibu itu lebih dari seorang, Maka mereka bersekutu dalam yang satu per tiga itu, sesudah dipenuhi wasiat yang dibuat olehnya atau sesudah dibayar hutangnya dengan tidak memberi mudarat (kepada ahli waris).Allah menetapkan yang demikian itu sebagai syari'at yang benar-benar dari Allah, dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Penyantun.

Berdasarkan ayat di atas, tidak semua orang dapat waris mewarisi terhadap yang lain dan seseorang dengan orang lain dapat waris mewarisi dengan sebab-sebab tertentu iaitu kerana tiga sebab. Pertama ialah nasab hakiki, kedua ialah hubungan perkahwinan dan yang ketiga ialah hubungan agama. Apabila seseorang mempunyai hubungan keluarga maka dia layak mewarisi dan ia terbahagi kepada ashabul furudh nasabiyah iaitu yang mempunyai hubungan pertalian darah atau nasab mendapatkan bahagian tertentu. Kemudian asobah nasabiyah yaitu mempunyai hubungan darah berhak menerima bahagian sisa dari ashabul furudh dan seterusnya zawil arham iaitu kerabat yang agak jauh nasabnya, berhak mendapatkan warisan bila ahli waris yang dekat tidak ada. Tambahan lagi, sebab pewarisan atas hubungan perkawinan yang sah, selama belum cerai maka akan menyebabkan saling waris mewarisi antara suami dan isteri. Tambahan lagi, sebab pewarisan adalah kerana hubungan agama. Orang Islam yang meninggal dunia dan tidak mempunyai ahli waris maka hartanya diserahkan ke baitul mal untuk kepentingan ummat Islam. Namun begitu dalam pembagian waris tidak semua orang yang mempunyai nasab dan persemendaan pasti mendapatkan bahagian sebab mungkin akan terhalang oleh orang yang lebih dekat hubungannya dengan orang yang meninggal dunia. Namun begitu individu yang sama sekali tidak gugur dalam pembahagian warisan iaitu suami, isteri, anak kandung lelaki atau perempuan, ayah dan ibu.

Tambahan lagi Allah S.W.T telah menentukan perkongsian semua pewaris dalam harta si mati yang akan diagih hanya selepas pembayaran hutang si mati dan wasiat yang nilai maksimumnya ialah satu per tiga daripada hartanya. Selain itu wasiat dirujuk mengikut ayat al-Quran. Seseorang boleh mewasiatkan hartanya namun tidak boleh menafikan hak warisnya kerana pewaris telah pun diberikan bahagian yang adil dalam warisan berdasarkan keakraban atau dekatnya hubungan persaudaraan dengan si mati. Tiada sesiapa yang dibenarkan mengganggunya dengan membenarkan mana-mana waris mendapat lebih daripada yang ditetapkan. Walaubagaimanapun dia boleh membuat wasiat kepada seseorang yang bukan waris sah dalam warisan. Namun,sekali lagi terdapat sekatan tambahan bahawa dia tidak boleh mewasiatkan kebih daripada satu per tiga daripada hartanya tidak termasuk hutang. Sekatan ini dikenakan supaya si mati tidak boleh memberikan harta kepada sesiapa dengan terlalu banyak sehingga menyebabkan kekayaan si mati dimiliki oleh beberapa orang sahaja. Selain agihan warisan di kalangan pewaris yang dekat dan jauh disyorkan juga untuk mengagihkan sebahagian harta itu kepada golongan miskin dan yang susah yang ada bersama ketika dijalankan pengagihan warisan berdasarkan firman Allah S.W.T :

#sŒÎ)ur uŽ|Øym spyJó¡É)ø9$# (#qä9'ré& 4’n1öà)ø9$# 4’yJ»tGuŠø9$#ur ßûüÅ6»|¡yJø9$#ur Nèdqè%ã—ö‘$sù çm÷YÏiB (#qä9qè%ur óOçlm; Zwöqs% $]ùrã÷è¨B ÇÑÈ

Maksudnya : Dan apabila sewaktu pembagian itu hadir kerabat, anak yatim dan orang miskin, Maka berilah mereka dari harta itu (sekadarnya) dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang baik[26].

Arahan ini merujuk kepada tanggungjawab pengagih warisan selepas kematian si mati.Bahkan Allah S.W.T memerintahkan agar si mati membuat wasiat sebelum kematiannya untuk golongan yang miskin,yang susah,sahabat dan bagi saudara mara yang bukan waris sah. Islam memberi lelaki dan juga perempuan hak untuk mewarisi harta tanpa mengira umur mereka dan sekurang-kurangnya lapan ahli keluarga yang paling dekat hubungannya dengan si mati akan menerima bahagian daripada harta si mati sekiranya ada.Pindaan kekayaan si mati antara generasi adalah bersifat saksama.

4.4 NEGARA DAN AGIHAN PENDAPATAN

Sebuah negara Islam bertanggungjawab terhadap kesejahteraan negara dan jika perlu negara dibenarkan untuk menggunakan kekerasan dalam melaksanakan pengagihan pendapatan dan kekayaan. Sebagai contoh Saidina Abu Bakar Radiyallahu anhu mengisytiharkan perang ke atas mereka yang enggan membayar zakat. Di samping itu negara Islam menggalas tanggungjawab mengagihkan dana negara dengan sempurna iaitu baitul mal. . Sebagai contoh ialah pengenaan cukai. Wang yang dikutip daripada bayaran wajib mempunyai tujuan yang khusus bagi golongan yang berpendapatan rendah dan fakir miskin. Namun begitu negara terpaksa membelanjakan wang yang banyak untuk tujuan pentadbiran, pertahanan, pendidikan, ekonomi dan infrastruktur sosial serta sebagainya. Bagi tujuan ini negara mesti mempunyai dana yang mencukupi bagi segala perbelanjaan. Tambahan lagi kebanyakan dana diperoleh daripada dua sumber dalam negeri iaitu pendapatan yang diterima daripada industri yang dimilki negara dan wang yang dikutip daripada orang ramai dalam bentuk cukai. Pengenaan semua cukai ini akan mempunyai kesan pengagihan yang jelas kerana kebanyakan cukai dikutip daripada golongan yang kaya. Oleh itu wang yang dikutip untuk kebaikan bersama dalam masyarakat Islam. Justeru ini menandakan bahawa pindaan sumber banyak dilakukan daripada golongan kaya kepada golongan miskin dan yang susah. Oleh itu ia akan memberikan pengagihan semula yang menggalakkan dalam ekonomi. Apabila setiap perkara yang melibatkan hak manusia ditunaikan sebaiknya maka keberkatan akan wujud dan memberi kesejahteraan kepada hidup umat Islam.

5.0 RIBA’ PENGHAPUS KEBERKATAN

Masyarakat Islam umumnya amat mengambil berat soal halal dan haram dalam isu pemakanan. Rata-rata umat Islam hari ini amat prihatin terhadap makanan yang dimakannya agar tidak terkandung elemen-elemen haram yang boleh menjejaskan keberkatan. Persoalannya, apakah cukup sekadar memperakui barangan makanan bertanda halal tetapi wang yang digunakan untuk membelinya masih lagi bersumberkan pendapatan yang haram? Sejauh manakah keprihatinan mengenai halal dan haram ini turut diterjemahkan dalam kegiatan muamalah yang lebih penting seperti urus niaga harian dan perolehan pendapatan?

Tambahan lagi, hakikat yang tidak dapat dinafikan, kesedaran umat mengenai halal dan haram dalam aspek perolehan pendapatan masih di takuk yang amat mendukacitakan. Umat lebih memperhitungkan soal barangan berlabel halal berbanding dengan sumber perolehan mahupun pendapatan. Menurut Zaharuddin Abd Rahman (2010), riba’ bermaksud sebarang tambahan dalam item tertentu dan tambahan ke atas hutang akibat tempoh. Ia merangkumi riba’ yang terhasil daripada jual beli barangan dan merangkumi riba’ daripada hutang.

Benarlah sabda Nabi Muhammad s.a.w dalam satu hadis:

“Akan sampai satu zaman di mana manusia tidak lagi menghiraukan sumber perolehan hartanya sama ada dari yang halal atau haram” (Riwayat At-Tirmidzi)

Selain itu, kesedaran mengenai sumber rezeki yang halal amat penting bagi menumbuhkan rasa keterikatan dengan hukum dan peraturan yang ditetapkan Allah. Rezeki yang diperoleh dengan cara halal tanpa merugikan orang lain pastinya akan membawa barakah atau keberkatan. Sedang yang haram termasuklah perolehan daripada sumber penyelewengan, penipuan, rasuah, pecah amanah dan riba hanya akan membawa padah dan kecelakaan. Tambahan lagi, tahap kefahaman umat mengenai riba masih terlalu rendah. Walaupun kerajaan telah berusaha menyediakan pelbagai galakan dan membangunkan prasarana kewangan berpandukan syarak seperti institusi perbankan Islam, realitinya umat Malaysia masih ramai yang tidak mendukung sistem muamalah Islam yang diperkenalkan.

Bidang ekonomi Islam mestilah berdasarkan keadilan dan lawan kepada keadilan adalah kezaliman. Allah S.W.T menyukai orang yang adil dan membenci orang yang zalim bahkan Allah melaknat orang yang zalim seperti dalam firman-Nya[27] :

ô`tBur ÞOn=øßr& Ç`£JÏB 3“uŽtIøù$# ’n?tã «!$# $¹/É‹Ÿ2 4 šÍ´¯»s9'ré& šcqàÊt÷èãƒ 4’n?tã öNÎgÎn/u‘ ãAqà)tƒur ß‰»ygô©F{$# ÏäIwàs¯»yd šúïÏ%©!$# (#qç/x‹x. 4’n?tã óOÎgÎn/u‘ 4 Ÿwr& èpuZ÷ès9 «!$# ’n?tã tûüÏJÎ=»©à9$# ÇÊÑÈ

Maksudnya : Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat-buat dusta terhadap Allah?. mereka itu akan dihadapkan kepada Tuhan mereka, dan para saksi [28]akan berkata: "Orang-orang inilah yang Telah berdusta terhadap Tuhan mereka". Ingatlah, kutukan Allah (ditimpakan) atas orang-orang yang zalim,

Menurut Dr. Yusuf Al-qardhawi (2009), atas dasar Islam yang menyuruh kepada keadilan dan melaknat kezaliman ini yang mengharamkan jual beli yang mengandungi unsur gharar (spekulasi) kerana ia mengandungi ketidakpastian yang boleh merugikan salah satu pihak yang berniaga. Akibatnya ia menjadi satu urus niaga yang mengandungi kezaliman. Tambahan pula Islam melarang transaksi yang mengandungi unsur ghubn (helah) dan jika ia dilaksanakan dalam batasan yang wajar maka ia boleh diamalkan dan apabila ia dilakukan secara melampau maka ia adalah dilarang.

Tambahan lagi, hilangnya keberkatan hasil daripada jual beli yang melibatkan riba’ adalah kerana riba’ mengeksploitasi golongan yang lemah dan yang memerlukan. Walhal Allah menyuruh saling tolong antara satu sama lain dan setiap umat Islam terikat hubungan akidah dan bersaudara antara satu sama lain.

Selain itu, dosa riba’ amat dahsyat sekali dihukum oleh Allah berdasarkan firman-Nya[29]:

šúïÏ%©!$# tbqè=à2ù'tƒ (#4qt/Ìh9$# Ÿw tbqãBqà)tƒ žwÎ) $yJx. ãPqà)tƒ ”Ï%©!$# çmäÜ¬6y‚tFtƒ ß`»sÜø‹¤±9$# z`ÏB Äb§yJø9$# 4 y7Ï9ºsŒ öNßg¯Rr'Î/ (#þqä9$s% $yJ¯RÎ) ßìø‹t7ø9$# ã@÷WÏB (#4qt/Ìh9$# 3 ¨@ymr&ur ª!$# yìø‹t7ø9$# tP§ymur (#4qt/Ìh9$# 4 `yJsù ¼çnuä!%y` ×psàÏãöqtB `ÏiB ¾ÏmÎn/§‘ 4‘ygtFR$sù ¼ã&s#sù $tB y#n=y™ ÿ¼çnãøBr&ur ’n<Î) «!$# ( ïÆtBur yŠ$tã y7Í´¯»s9'ré'sù Ü=»ysô¹r& Í‘$¨Z9$# ( öNèd $pkŽÏù šcrà$Î#»yz ÇËÐÎÈ

Maksudnya : Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit gila . keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka Berkata (berpendapat), Sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah Telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. orang-orang yang Telah sampai kepadanya larangan dari Tuhannya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), Maka baginya apa yang Telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah. orang yang kembali (mengambil riba), Maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.

Berdasarkan ayat di atas, menurut Zaharuddin Abd Rahman (2002), ulamak telah mentafsirkan bahawa lafaz ‘ sesiapa mengulangi’ ertinya kembali terlibat dengan riba’ sehingga terjebak ke dalamnya walaupun setelah datangnya larangan Allah daripadanya maka wajiblah ke atas mereka hukuman yang keras. Maka sesiapa yang banyak berdosa kepada Allah dan tidak memohon taubat maka bagaimana keberkatan akan turun kepadanya.

6.0 ISU SEMASA EKONOMI ISLAM

6.1 KEUSAHAWANAN

Menurut Mohamad Nor Yakcop, dalam Islam bidang keusahawanan adalah satu bidang kerja yang penting dan dimuliakan. Daripada aspek keusahawanan Islam status kerja tidak menjadi ukuran selama mana usaha yang dilakukan adalah daripada sumber yang halal. Allah S.W.T telah menganjurkan perniagaan sebagai satu lapangan yang boleh diterokai seperti dalam firman-Nya[30] :

}§øŠs9 öNà6ø‹n=tã îy$oYã_ br& (#qäótGö;s? WxôÒsù `ÏiB öNà6În/§‘ 4 !#sŒÎ*sù OçFôÒsùr& ïÆÏiB ;M»sùttã (#rãà2øŒ$sù ©!$# y‰YÏã Ìyèô±yJø9$# ÏQ#tysø9$# ( çnrãà2øŒ$#ur $yJx. öNà61y‰yd bÎ)ur OçFZà2 `ÏiB ¾Ï&Î#ö7s% z`ÏJs9 tû,Îk!!$žÒ9$# ÇÊÒÑÈ

Maksudnya : Tidak ada dosa bagimu untuk mencari karunia (rezki hasil perniagaan) dari Tuhanmu. Maka apabila kamu Telah bertolak dari 'Arafat, berdzikirlah kepada Allah di Masy'arilharam [31]. dan berdzikirlah (dengan menyebut) Allah sebagaimana yang ditunjukkan-Nya kepadamu; dan Sesungguhnya kamu sebelum itu benar-benar termasuk orang-orang yang sesat.

Ayat ini turun ketika wujud keraguan dalam kalangan umat Islam yang mengerjakan haji pada musim itu sama ada mereka boleh berdagang pada musim haji. Dengan terjawabnya keraguan itu maka musim haji itu sendiri adalah satu perhimpunan antara bangsa yang banyak memberi manfaat kepada umat Islam. Ayat ini jelas menunjukkan bahawa Allah membenarkan hambanya menjalankan perniagaan walau sewaktu beribadah haji dan Allah menyuruh hamba-Nya meninggalkan sebentar perniagaan untuk menunaikan solat Jumaat. Jelas menunjukkan bahawa ibadah tidak menghalang daripada usahawan untuk berjaya bahkan ibadah yang ditunaikan mampu menjana sifat keusahawanan seperti menepati waktu.

Tambahan lagi, keadaan semasa ekonomi umat Islam boleh dikaji daripada segi komponen penting pembangunan ekonomi khususnya pertumbuhan ekonomi, agihan pendapatan dan kekayaan serta keadaan nilai Islam. Kita boleh bincangkan tentang pendapatan di negara Islam. Menurut Mohamad Nor Yakcop daripada semua negara Islam yang mempunyai data pendapatan, 19 daripadanya ialah berpendapatan rendah iaitu Burkina, Faso, Bangladesh, Guinea Bissau, Mali, Gambia, Uganda, Niger, Benin, Somalia, Sierre Leone, Maldives, Comoros, Sudan, Pakistan, Mauritania, Senegal, Afghanistan, Chad dan Guinea. Manakala yang berpendapatan sederhana terdiri daripada 11 negara Islam dan enam sederhana tinggi ialah Algeria, Gabon, Oman , Iran, Iraq dan Malaysia. Hal ini memberi implikasi bahawa kebanyakan negara Islam adalah tidak maju daripada segi ekonomi.

Menurut Tini Binti Hj Musa (2013), perniagaan tudung labuh bermula apabila sukar mendapatkan tudung labuh dan pernah diminta menanggalkan tudung untuk bekerja. Di samping itu, antara teknik yang digunakan untuk memajukan dan meluaskan perniagaan adalah menggunakan teknik promosi turun padang iaitu mempromosikan tudung secara langsung kepada pelanggan kerana pelanggan lebih mudah membuat pilihan dan melihat sendiri produk yang ingin mereka beli. Syarikat beliau juga menggunakan taktik yang berlainan untuk setiap produk iaitu di samping menerapkan aurat perlu di jaga walau berada di khalayak ramai. Tambahan lagi, beliau juga menerapkan amalan solat Dhuha dan bersedekah sebagai amalan yang istiqamah.

Tambahan lagi, menurut Ann Wan Seng (2013), bisnes iaitu yang melibatkan keusahawanan memerlukan rangkaian dan hubungan kemanusiaan. Konteks dengan orang lain perlu dipupuk, dibentuk dan dibina serta perlu bekerjasama. Hal ini menerangkan bahawa di samping membina keusahawanan dalam diri dan memperoleh keuntungan , hubungan sesama insan juga boleh dipupuk dan melebarkan syariah Islam yang menepati fitrah manusia yang memerlukan Islam sebagai agama kebaikan. Oleh itu, usaha untuk menjadi usahawan adalah usaha yang murni segaligus meningkatkan imej negara Islam dan menjadikan negara Islam sebagai negara yang maju daripada segi ekonomi.

6.2 DINAR EMAS

Islam merupakan agama yang menepati fitrah manusia dan memandu ke arah jalan yang selamat mahupun dunia dan akhirat. Pada zaman Rasulullah S.A.W telah wujudnya perniagaan dan mata wang yang digunakan adalah dinar dan dirham. Mata wang yang digunakan bukan setakat ada nilai malah ia menjamin nilai yang tinggi dan berterusan tidak seperti wang kertas. Nilai dinar dan dirham sentiasa meningkat dari semasa ke semasa dan hanya mengalami penurunan yang sedikit. Namun graf nilai dinar dan dirham pada graf adalah pada bacaan yang sentiasa meningkat. Hal ini menunjukkan dinar dan dirham merupakan mata wang yang paling selamat. Tambahan lagi, perkembangan dinar dan dirham di Malaysia bermula di kerajaan negeri Kelantan Darul Naim dan seterusnya syarikat-syarikat lain mula melabur dalam emas kerana ia adalah berbaloi.

Tambahan lagi selepas kejatuhan beberapa syarikat gergasi dunia sekitar 2008, emas ketika itu yang jatuh sedikit bagi mengimbangi pasaran dunia kini terus meningkat naik. penemuan minima lombong emas baru di seluruh dunia juga turut mendorong kenaikan harga emas. Menurut Shahrul Kamal Ramli (2013), pelaburan emas boleh dianggap sebagai cara pelaburan baru di Malaysia dengan pendedahan sebelum ini lebih kepada pembelian emas sebagai barang kemas dan digadaikan untuk mendapatkan wang. Oleh itu, pelaburan emas adalah dapat memberi pulangan yang baik dan menguntungkan. Hal ini kerana tiada bahan lain di dunia ini yang stabil nilainya dan makin meningkat nilainya melainkan emas. Jika setiap warganegara Malaysia yang muslim memiliki emas dan jika cukup nasbnya maka zakat boleh dikeluarkan lantas membantu golongan yang memerlukan.

Jelaslah bahawa pelaburan emas menjamin pulangan yang baik khususnya untuk perkembangan ekonomi umat islam itu sendiri. Usaha untuk menceburkan diri dalam bidang ini haruslah dengan niat yang baik dan mengamalkan syariah yang telah ditetapkan agar mendapat keberkatan daripada setiap pekerjaan untuk memajukan ekonomi Islam.

7.0 REFLEKSI

Tugasan Pengajaran Fiqh (PIM 3114) memerlukan rujukan yang terperinci dibuat dan saya diberi tempoh waktu yang secukupnya untuk menyiapkan tugasan ini. Taklimat yang diberikan daripada semasa ke semasa amat berguna untuk saya siapkan tugasan ini. Namun begitu terdapat beberapa kekangan sewaktu menyiapkan tugasan ini. Pertama ialah memahami tajuk tugasan yang diberikan. Hal ini kerana tajuk tugasan bagi setiap individu adalah berbeza dan ini merupakan kelainan yang positif kerana kami akan berusaha sebaik mungkin untuk menyiapkan tugasan di samping berkolaborasi dengan rakan yang mempunyai kaitan tajuk dengan tugasan masing-masing. Walaupun tajuk tugasan sya adalah berkisar ekonomi Islam namun skop perbincangan saya ialah mengenai keberkatan sistem ekonomi Islam dan saya agak kabur untuk memasukkan sub topik yang bersesuaian. Tambahan lagi, pensyarah bagi kursus ini memberikan kami kebebasan untuk mengupas tajuk yang diberikan selagi tidak tekeluar daripada topik yang diberikan. Oleh itu, bagi menyelesaikan tugasan ini dan mengatasi masalah ini saya telah menanyakan sub topik yang sesuai dan meminta pensyarah mengulas idea subtopik yang saya cadangkan. Selain itu, saya juga melihat contoh tugasan yang lepas.

Kemudian, kekangan yang kedua ialah mencari sumber yang berkaitan fiqh muamalat. Tugasan saya bukanlah menghuraikan konsep fiqh muamalat secara mendalam tetapi menganalisis keberkatan dalam sistem ekonomi Islam. Bagi mengupas tajuk ini memerlukan saya merujuk pelbagai sumber untuk memahami sistem ekonomi Islam seperti sewaan, gadaian, perbankan Islam, takaful dan sebagainya. Walaupun saya mesti memahami sedikit sebanyak mengenai kesemua sistem yang wujud ini tetapi saya memperoleh pengetahuan hasil daripada pembacaan. Untuk mengatasi masalah ini, saya telah membeli beberapa rujukan serta membuat rujukan di perpustakaan serta berkolaborasi dengan rakan yang mempunyai kaitan dengan tugasan saya. Walaupun mempunyai kesukaran untuk memahami kitab dalam bahasa arab namun saya berusah untuk mencari kitab yang telah diterjemahkan.

Tambahan lagi, sepanjang menyiapkan tugasan ini saya mengalami kesukaran untuk mengaitkan hasil bacaan dengan tajuk keberkatan. Sebagai contoh, saya membaca konsep ekonomi Islam tetapi agak sukar untuk mencari buku atau artikel yang berkaitan dengan keberkatan. oleh itu saya menggunakan kaedah analisis dan menggunakan kaedah perbandingan untuk melihat keberkatan dalam sistem ekonomi Islam. Tambahan lagi melalui tugasan ini saya mempelajari banyak ilmu khususnya berkaitan ekonomi Islam. Walaupun tidak banyak seperti yang di ajar oleh pensyarah namun kebaikannya apabila pensyarah menerangkan tajuk ekonomi Islam saya dapat belajar dengan lebih cepat kerana telah membuat pembacaan awal mengenai tajuk tersebut. Selain itu, perbentangan tugasan telah menjadikan saya lebih memahami tajuk tugasan saya kerana membuat sedikit sebanyak persediaan untuk menjawab soalan mengenai tajuk tugasan saya ketika perbentangan tugasan.

8.0 RUMUSAN

Orang-orang yang beriman apabila mendengar arahan Allah swt terus melaksanakan tanpa banyak soal, dan meninggalkan larangan-Nya tanpa ragu-ragu. Kewujudan bank islam yang menyediakan pelbagai instrument yang patuh syariah boleh digunakan oleh masyarakat Islam. Walaupun terlalu banyak tarikan-tarikan duniawi daripada pihak-pihak yang menyediakan pakej yang berpaksikan riba baik bank mahupun kerajaan, tetapi Allah S.W.T sentiasa membantu hamba-hambanya yang berpegang teguh pada agama-Nya. Barat menjadi bukti satu persatu bank konvensional mereka gulung tikar seolah-olah Allah mengishtiharkan perang terhadap pengguna riba dengan membuatkan mereka menjadi muflis dan mula beralih kepada sistem ekonomi islam. Pada 2009 sahaja sebanyak 97 buah bank di barat diishtiharkan muflis, antaranya National Bank Of Commerce Berkeley USA, Bank of Clark County Washington USA Magnet Bank dan banyak lagi serta dalam Malaysia sendiri satu per satu bank konvensional cuba beralih kepada perbankan Islam [32].Sekiranya barat sudah mula beralih kepada sistem ekonomi Islam, kenapa kita berebut-rebut mengambil sistem ribawi sebagai paksi?.

[1] Surah Ibrahim , Ayat 7

[2] Surah saba’ , Ayat 15-16

[3] Surah al-Baqarah . Ayat 276

[4] Hadith riwayat Ahmad. Disahihkan oleh Albani

[5] Fitrah Allah : maksudnya ciptaan Allah. manusia diciptakan Allah mempunyai naluri beragama yaitu agama tauhid. kalau ada manusia tidak beragama tauhid, Maka hal itu tidaklah wajar. mereka tidak beragama tauhid itu hanyalah lantara pengaruh lingkungan

[6] Surah al-Jin ayat 56

[7] Surah al-Hasyr ayat 7

[8] Surah al-Maidah ayat 2

[9] Surah al-Maidah ayat 8

[10] Surah al-Maarij Ayat 5

[11] Surah Al-Isra’ Ayat 26

[12] Surah al-Baqarah ayat 43

[13] Surah at-Taubah ayat 60

[14] Surah al-qasas ayat 26

[15] Surah al-Baqarah ayat 283

[16] Surah an-Nisa’ ayat 43

[17] Surah al-Maidah ayat 90

[18] Surah at-Talaq ayat 6

[19] Hadith riwayat Al Baihaqi dalam Sunan Al Kubro, 6/351. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih. Lihat Al Irwa’ no. 876

[20] Hadith riwayat Abu Daud no. 1635. Syaikh Al Albani mengatakan hadits ini sahih

[21] Fiqh Sunnah, terbitan Dar al Fikr Beirut, 1/327

[22] Tamamul Minnah fi Fiqh al Kitab wa Shahih al Sunnah, Syaikh Muhammad Nashiruddin Al Albani, terbitan Muassasah Qurthubah Mesir, 2/290]

[23] Majalis Syahri Ramadhan, Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin, cet Darul Hadits Kairo, hal 163-164]

[24] Lihat Al Mughni, Ibnu Qudamah, Darul Fikr, Beirut, 1405 H, 7/319

[25] Surah al-Baqarah ayat 267

[26] Surah an-Nisa’ ayat 8

[27] Surah Hud Ayat 18

[28] maksud para saksi di sini ialah: malaikat, nabi-nabi dan anggota-anggota badannya sendiri.

[29] Surah al-Baqarah Ayat 275

[30] Surah al-Baqarah ayat 198

[31] Bukit Quzah di Muzdalifah.

[32] langitilahi.com

Ridwan di JAPIM

Sunday, March 22, 2015

Keberkatan Ekonomi Islam

No comments:

Post a Comment

Ahmad Ridwan bin Osman @ Hussin